El servicio en el Silencio, por Sri Ramana Maharshi

[Se recomienda una lectura tranquila, pausada... para así poder interiorizar a esa bendita vibración que nos lleva más allá de toda vibración...

Dedicamos hoy esta entrada al mágico servicio en el Silencio, invitando a acoger lo propuesto sin poner una distancia entre nosotros y el sabio (o jnani). Reconozcamos primero que ya somos el Ser, que ya somos Eso.

Si lo genuino no es inmediato, si no está ya aquí mismo, ¿cómo puede ser la suprema Verdad?.

Así pues, desde el momento en que sobrepasamos los juicios que nos encierran, que nublan nuestra auténtica naturaleza, desde el momento en que nos entregamos sinceros, en completa humildad al Uno atemporal... ya somos libres y cualquier milagro es posible.

¿Quién realiza pues el servicio a quién? y ¿dónde está el que hace o deja de hacer un milagro?. ¿Puede haber realmente un mayor milagro en la Vida que el Sí mismo desnudo?.

Hay que sentir por lo tanto en profundidad, que todo lo que se propone no son unas teorías bonitas a seguir, no es una información para acumular en la memoria o para simplemente creer… ¿qué utilidad tendría entonces? y ¿cómo se aplica en la vida cotidiana?.

La invitación es siempre a una experiencia directa, comprobando en Uno mismo… cuando nos volvemos a ese inmanente Silencio interior, que todo lo puede y todo lo ofrece en abundancia… desde la quietud del Corazón.]

 

«Devoto: ¿Es el estado de «permanecer quieto» un estado que implica esfuerzo o no esfuerzo?

Maharshi: No es un estado sin esfuerzo de indolencia u ociosidad. Todas las actividades mundanas que comúnmente se llaman "esfuerzo" se realizan con la ayuda de una porción de la mente y con pausas frecuentes. Pero el acto de comunión con el Ser o permanecer quieto en el interior es una intensa actividad que se realiza con toda la mente y sin pausas.

Maya (la ilusión o ignorancia) no puede ser destruida por ningún otro acto. Ella es completamente destruida por esta intensa actividad que llamamos Silencio (o mouna).»

De la obra «Instrucción espiritual».

 

«Un refrán de Lao-Tse del Tao Te Ching fue leído fuera, en el pasillo: por su no acción el sabio lo gobierna todo.

Sri Bhagavan comentó: la no acción es una actividad incesante. El sabio se caracteriza por una eterna e intensa actividad. Su quietud es como la aparente quietud de un ventilador girando a alta velocidad. Su velocidad no puede ser seguida por el ojo y por lo tanto parece estar quieto. Sin embargo, está girando. También, así es la aparente inacción del sabio. Esto debe ser explicado porque las personas generalmente confunden la quietud con la ociosidad. No es así.»

Talks with Sri Ramana Maharshi. Talk 599.

 

«Devoto: algunos dicen que hacer un esfuerzo por la liberación de uno mismo es egoísta, y que en lugar de eso, uno debería hacer el bien a otros mediante el servicio desinteresado.

Maharshi: esas personas creen que los jnanis [sabios realizados] son egoístas y que ellos mismos son desinteresados, pero ésta no es una creencia verdadera. El jnani vive en la experiencia del Brahman [la Divinidad absoluta] y el efecto de esta experiencia se expande por todo el mundo.

Una transmisión de radio se hace desde un punto, pero su efecto se puede sentir en todo el mundo. Aquellos que deseen beneficiarse de ella pueden hacerlo. Del mismo modo, la autorrealización se propaga por todas partes y quien quiera puede sintonizarlo. Esto no es un servicio menor.»

De la obra «The Power of the Presence», tomo I.

 

«Pregunta: ¿Por qué Bhagavan no va de un lado a otro predicando la verdad a las gentes?.

Respuesta: ¿Cómo sabe usted que no lo estoy haciendo? ¿Consiste predicar en subir a una plataforma y arengar a las gentes congregadas?. Predicar es simple comunicación de conocimiento; en realidad solamente puede hacerse en Silencio. ¿Qué piensa usted de un hombre que escucha un sermón durante una hora y que se marcha sin haber sido impresionado por él de manera que cambie su vida?. Compárelo con otro, que se sienta en una sagrada Presencia y que se va después de algún tiempo con su visión de la vida totalmente cambiada. ¿Qué es mejor, predicar en voz alta sin efecto o sentarse en Silencio enviando nuestra Fuerza interior?.

Pero veamos, ¿cómo surge el lenguaje?. Primero hay conocimiento abstracto. De éste surge el ego, el cual a su vez provoca el pensamiento, y el pensamiento la palabra hablada. Así pues, la palabra es el bisnieto de la fuente original. Si la palabra puede producir un efecto, juzgue por usted mismo, cuánto más poderosa debe ser la predicación a través del Silencio.

 

Pregunta: ¿Cómo puede el Silencio ser tan poderoso?.

Respuesta: Un realizado emite oleadas de influencia espiritual en muchos. Sin embargo, él puede estar sentado en una estancia y mantener un completo Silencio. Nosotros podemos escuchar conferencias sobre la verdad e irnos después sin captar un vislumbre del tema, pero la entrada en contacto con un ser realizado, aunque él no hable nada, otorgará mucha más luz sobre el tema. Él jamás necesita salir en público. Si es necesario se puede emplear a otros como instrumento.

El Gurú es el dador del Silencio que revela la luz del conocimiento del Sí mismo, el cual brilla como la realidad que permanece. Las palabras habladas no son de ninguna utilidad si los ojos del Gurú se encuentran con los ojos del discípulo.

 

Pregunta: ¿Da el Bhagavan diksha [iniciación]?.

Respuesta: Mouna [silencio] es la mejor y la más poderosa diksha. Esa fue practicada por Sri Dakshinamurti. La iniciación por el contacto, la mirada, etc… son todas ellas de un orden más bajo. La iniciación silente cambia los corazones de todos.

Dakshinamurti observaba el silencio cuando los discípulos se acercaban a él. Esa es la forma más elevada de  iniciación. Incluye las demás formas. En las otras dikshas debe establecerse la relación sujeto y objeto. Primeramente debe emanar el sujeto y después el objeto. A menos que estos dos estén aquí, ¿cómo va uno a mirar o a tocar al otro?. Mouna diksha [la iniciación en el Silencio] es la más perfecta; ella comprende la mirada, el contacto y la enseñanza. Purificará al individuo de todas las maneras y le establecerá en la realidad.

 

Pregunta: ¿Es esto válido inclusive después de la muerte del cuerpo físico del jnani o es verdad solamente mientras él está encarnado?

Respuesta: El Gurú no es la forma física. Así pues, el contacto permanecerá inclusive después de que la forma física del Gurú se desvanezca. Uno puede ir a otro Gurú después de que el Gurú de uno fallece, pero todos los Gurús son uno y ninguno de ellos es la forma que usted ve. El contacto mental es siempre el mejor.

 

Pregunta: Usted dice que la asociación con los sabios [sat-sanga] y el servicio a ellos es algo que se requiere del buscador.

Respuesta: Sí, lo primero significa en realidad la asociación con el sat [realidad] no manifestado o existencia absoluta, pero como muy pocos pueden hacer eso, tienen que tomar mejor lo segundo, lo cual es la asociación con el sat manifestado, es decir, el Gurú. La asociación con sabios debe hacerse debido a que los pensamientos son tan persistentes. El sabio ya ha rebasado la mente y permanece en Paz. Estar en su proximidad ayuda a llevar a efecto esta condición en otros, de otro modo no hay ningún significado en buscar su compañía. El Gurú proporciona la fuerza que se necesita para esto, invisible para los demás. El servicio fundamental es morar en el Sí mismo, pero también incluye el bienestar del cuerpo del Gurú y el cuidado de su lugar de residencia. El contacto con el Gurú es también necesario, pero esto significa sobretodo contacto espiritual. Si el buscador encuentra al Gurú internamente, entonces no importa dónde vaya. Estar aquí o en otra parte debe comprenderse como idéntico y con idéntico efecto.»

Extraído de la obra «Be as you are» por David Godman, un compendio de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi. Capítulo 9.

 

***

 

Cuando la entrega a la Fuente es sincera en el Corazón del buscador... si ella es firme, constante y humilde, entonces el devoto y el objeto de devoción se disuelven en el propio Ser.

Entonces él permanece en ese espacio sin espacio... donde ya no hay más maestro ni aprendiz, ni siquiera a una enseñanza.

Alem